Ogni epoca e ogni società plasmano un clima culturale e una mentalità collettiva che favoriscono la manifestazione di certe emozioni e pensieri, rendendone altri difficili da concepire. Questo fenomeno, definito da Raymond Williams come "struttura del sentimento", esercita un'influenza profonda sulla formazione della personalità individuale e sulla natura della sofferenza psicologica. La stanza d'analisi, in particolare, diventa un terreno fertile per osservare come questa struttura del sentimento del nostro tempo si manifesti nelle vite dei pazienti.
Raymond Williams (1961) ipotizzò che ogni epoca e società generino una "struttura del sentimento", un concetto affine alla "mentalité" francese. Questo clima culturale rende possibile e persino agevole provare determinate emozioni e formulare specifici pensieri, mentre formularne altri diventa arduo. Sebbene la struttura del sentimento sia salda e definita, essa opera nelle sfere più sottili e meno tangibili delle interazioni umane. Non tutti i membri di una società la possiedono nella medesima misura, ma essa è comunque diffusa e radicata in modo significativo.
La struttura del sentimento non viene insegnata formalmente; piuttosto, ogni generazione, con successo variabile, interiorizza tratti sociali o schemi culturali generali dalla generazione precedente. Tuttavia, ogni nuova generazione sviluppa una propria struttura del sentimento, che sembra emergere spontaneamente perché il cambiamento avviene all'interno del corpo sociale. La nuova generazione risponde al mondo ereditato in modo unico. Sebbene vi siano elementi di continuità e l'assunzione di aspetti dell'organizzazione sociale preesistente, ogni generazione percepisce la propria vita in modo differente da quella precedente, plasmando creativamente questo sentire e dando origine a una nuova struttura del sentimento.
Questa "struttura del sentimento" (des Zeitgeist, lo Spirito del Tempo) non influenza solo ciò che si può sentire e pensare, ma anche la struttura stessa della personalità degli individui. Isaiah Berlin (1960), riflettendo su Giovanbattista Vico, sottolineò come "L'uomo è una creatura che si auto-trasforma; il soddisfacimento di ciascuna serie di bisogni modifica il suo carattere e genera nuovi bisogni e nuove forme di vita".
L'Uomo Eterodiretto e la Società Postindustriale
Nel 1950, il sociologo David Riesman, nel suo influente lavoro "La folla solitaria", descrisse la transizione degli Stati Uniti da una società industriale basata sulla produzione materiale a una società postindustriale incentrata su servizi e tecnologia. In questo contesto, la stratificazione sociale per classi viene sostituita dalla segmentazione del mercato, e il capitalismo si allontana dalla fabbrica per abbracciare il "supermercato". Riesman identificò l'emergere di un nuovo tipo di personalità: l'uomo eterodiretto.
L'uomo eterodiretto non ricerca l'emancipazione dall'immaturità né la liberazione dalla tutela di autorità esterne come guru o pubblicità. La spinta verso l'autonomia è stata soppiantata da un pressante bisogno di riconoscimento. Il "giroscopio" interno, che garantisce la direzione indipendentemente dalle influenze esterne, ha lasciato il posto al "radar", uno strumento che scandaglia continuamente l'ambiente esterno alla ricerca di segnali. L'uomo eterodiretto cerca l'approvazione altrui e si sforza di conformarsi, vivendo un senso perenne di solitudine e ansia per la paura di non essere accettato a causa della sua presunta non conformità. Egli non trova nella società uno spazio collettivo per tradurre i suoi disagi e le sue aspirazioni in un progetto culturale o politico, appartenendo non a un popolo o a una folla, ma a una moltitudine.
La Restrizione della Coscienza e il Declino del Lato Misterioso dell'Esistenza
Lo scrittore Philip Roth (2000) aggiunge un'ulteriore dimensione a questo quadro, osservando che la prima metà del Novecento fu caratterizzata da uno sforzo intellettuale e artistico volto a "vedere dietro le cose". L'esplorazione della coscienza era la missione centrale, sia che si parlasse di Freud, Joyce, dei Surrealisti, Kafka, Marx, Frazer o Proust. L'obiettivo era espandere la coscienza e ciò che vi si celava. Oggi, questo interesse è scemato. Roth nota un "restringimento della coscienza", dove il pubblico non è più interessato a chi indica una via per penetrare la coscienza, ma piuttosto ai successi economici o agli scandali. La ragione risiede nel fatto che "l'altra roba non serve, non la vogliono". Il "lato misterioso dell'esistenza", per le persone immerse nella vita pratica e secolarizzata, non è più una preoccupazione urgente, poiché richiederebbe un'attitudine mentale ormai scomparsa.
Il Declino della Figura Paterna e l'Aumento dell'Infantilismo
Lo psicoanalista Alexander Mitscherlich (1963) ha evidenziato l'affermarsi, in Germania e altrove, di un modello sociale in cui la figura paterna è quasi del tutto assente. Di conseguenza, l'autorità si svuota di contenuto. La relazione tra padri e figli, divenuta più impersonale e impoverita, porta gli adolescenti a rivolgersi l'uno verso l'altro anziché verso la generazione precedente. Gli effetti di questo fenomeno includono un aumento dell'infantilismo e dell'irresponsabilità sociale e personale. Tra gli adolescenti e i post-adolescenti, le mode acquisiscono un potere incontrollato e si diffondono rapidamente.
La Cultura del Narcisismo e la Fuga dal Sociale
Nel 1978, lo storico Christopher Lasch pubblicò "La cultura del narcisismo", analizzando l'individuo in fuga dal sociale in un'epoca di disillusioni collettive. Lasch sosteneva che "I media […] incoraggiano l'uomo comune ad identificarsi con le stelle ed odiare il gregge". Egli affermava che "Tutto cospira nell'incoraggiare soluzioni di fuga [rispetto] ai problemi psicologici della dipendenza, separazione ed individuazione. Tutto scoraggia quel realismo morale che [solo] rende possibile all'uomo di venire a patti con i limiti esistenziali del suo potere e della sua libertà".
Il Caso di Manfredi: Insoddisfazione e Ricerca di Vitalità
Manfredi, nato negli anni '50 in un contesto borghese professionale e imprenditoriale italiano, iniziò un trattamento psicoanalitico nel 2001, a poco più di cinquant'anni. Professionista di successo e in una relazione stabile, Manfredi presentava un quadro clinico riconducibile a un "lieve disturbo narcisistico". Non lamentava un problema psicologico o relazionale specifico, ma piuttosto un'insoddisfazione pervasiva nel lavoro, nella vita familiare e nello svago. Questa insoddisfazione era accompagnata da una mancanza di vitalità, percepita come "impossibilità a raggiungere la pienezza", sentirsi "un po' a lato", "non potere partecipare al cuore della vita", o manifestarsi come una continua ricerca di qualcosa di perduto o una vulnerabilità accresciuta in situazioni emotive meno controllate.
In gioventù, Manfredi aveva vissuto episodi di ritiro sociale prolungato. Negli anni successivi, pur non chiudendosi più fisicamente in casa, si ritirava dalla vita sociale e dalle relazioni. Questi ritiri potevano essere parzialmente legati a stati depressivi, ma anche a una profonda rabbia, celata e mascherata dietro un muro, causata da un'offesa alla sua necessità di essere percepito come una persona buona, simpatica e capace. La possibilità di manifestare la rabbia in modo costruttivo è legata a una posizione di relativa forza e sicurezza. La distinzione tra ritiri depressivi e quelli dovuti a rabbia incontenibile si basava sul fatto che, in questi ultimi, Manfredi coltivava un senso di superiorità rispetto agli altri.
Il Rapporto Paterno e l'Influenza Materna
A differenza di quanto descritto da Mitscherlich, Manfredi ebbe una figura paterna di riferimento. Il rapporto con il padre fu fonte di valori ed energia, contribuendo al suo successo professionale e rendendo il lavoro un'area stabile e rassicurante. Tuttavia, il padre appariva anche contraddittorio: a tratti capace e autoritario, in altri momenti fragile e bisognoso di rassicurazioni. Ciò che mancò maggiormente a Manfredi nella relazione paterna fu l'influenza modulatrice che la madre avrebbe potuto esercitare.
La complessa identificazione di Manfredi con il padre si manifestava in alcuni tratti comportamentali: a tratti esuberante ed esibizionista, ma contenente un'opposta insicurezza affettiva e tendenza a rimanere nell'ombra, che si palesava nel tono della voce, divenendo fragile e insistente durante le sedute.
Il Sogno della Vetrina e il "Contratto Narcisistico Primario"
Un sogno di Manfredi rivela la sua percezione interiore e l'ambiente circostante: "Vedevo uno dei garage che si trovano sotto il grande appartamento dove ho vissuto con i miei genitori. Il garage era stato trasformato in una vetrina. Capivo che dietro la vetrina doveva però essere rimasto dello spazio. Nella vetrina vi erano orologi Cartier piatti. Più che orologi, erano tavolettine bidimensionali, quasi virtuali".
Attraverso questo sogno, Manfredi coglie in sé, nella cultura familiare e nell'ambiente infantile e adolescenziale, un culto dell'apparire ("la griffe di lusso Cartier"), associato a una forte diminuzione dello spazio e a un appiattimento del tempo vitale ("orologi bidimensionali, quasi virtuali"). Tuttavia, avverte la possibilità di recuperare una parte della sua vita e della sua capacità di pensiero originale ("dietro la vetrina doveva essere rimasto dello spazio").
Piera Aulagnier (1975), con il concetto di "Contratto Narcisistico Primario", evidenzia i limiti imposti a ogni individuo dalla nascita all'interno di una specifica famiglia. La famiglia deve effettuare un pre-investimento e un investimento narcisistico sul neonato, che a sua volta deve inserirsi e assicurare la continuità generazionale rispondendo alle aspettative. L'investimento narcisistico familiare precede la nascita. Attraverso questo processo, l'individuo trova un posto e delle condizioni che saranno la base per negoziare la realizzazione delle sue aspirazioni personali rispetto al destino assegnatogli. Manfredi, nel suo sogno, si rende conto dell'angustia del posto assegnatogli dalla famiglia d'origine e della futilità degli scopi imposti dal mandato familiare (gadget di lusso).
Regole e libertà
La Libertà Moderna: Un Paradosso di Potere e Impotenza
Erich Fromm, nel suo studio su "Fuga dalla libertà", analizza l'apparente paradosso dell'uomo moderno: ha raggiunto la libertà, ma non riesce a usarla per realizzarsi pienamente. Fromm, formatosi in sociologia e psicoanalisi, dedicò la sua opera alla comprensione delle dinamiche psicologiche che portano individui e intere popolazioni a seguire figure autoritarie, come nel caso della Germania nazista. La causa risiede, secondo Fromm, nel rapporto dell'uomo moderno con la libertà: una "libertà da", ma non una "libertà di".
La libertà "da" implica l'emancipazione da vincoli esterni, dall'autorità tradizionale, dalle pressioni sociali. Tuttavia, questa libertà, se non accompagnata da una "libertà di", ovvero la capacità di agire in modo autonomo, creativo e responsabile, può generare ansia, insicurezza e un senso di solitudine. L'individuo, liberato dai vecchi legami ma privo di una direzione interiore chiara, può sentirsi sopraffatto dalla propria libertà e cercare rifugio in forme di sottomissione o conformismo, anche a costo di rinunciare alla propria individualità.
Il libro di Fromm illustra in modo dettagliato e accessibile il processo attraverso cui l'uomo moderno, pur disponendo di maggiori libertà individuali, può paradossalmente finire per sentirsi più alienato e impotente di fronte alle sfide della vita. La società contemporanea, con la sua enfasi sul consumo, sull'immagine e sulla gratificazione immediata, può esacerbare queste tendenze, spingendo gli individui verso una ricerca esterna di validazione e sicurezza, piuttosto che verso lo sviluppo di un solido senso di sé e di una capacità autonoma di giudizio e azione. La "struttura del sentimento" della nostra epoca, con la sua enfasi sull'apparire e sulla conformità, sembra favorire questa fuga dalla pienezza della libertà, intrappolando gli individui in un ciclo di insoddisfazione e ricerca perpetua di un riconoscimento esterno che mai appaga veramente.